I

Estas regras são escritas para todos os discípulos: Atentai a elas.

Antes que os olhos possam ver, devem ser incapazes de lágrimas.

Antes que o ouvido possa ouvir, deve ter perdido sua sensibilidade.

Antes que a voz possa falar na presença dos Mestres, deve ter perdido o poder de ferir.

Antes que a alma possa estar na presença dos Mestres, seus pés devem ser lavados no sangue do coração.

1. Eliminai a ambição.

2. Eliminai o desejo de vida.

3. Eliminai o desejo de conforto.

4. Trabalhai como trabalham os ambiciosos.

Respeitai a vida como fazem aqueles que a desejam. Sede felizes como são aqueles que vivem para a felicidade.

Buscai no coração a fonte do mal e expurgai-a. Ela vive frutuosamente no coração do discípulo devotado, bem como no coração do homem de desejo.

Somente os fortes podem eliminá-la.

Os fracos devem esperar pelo seu crescimento, sua frutificação, sua morte.

E é uma planta que vive e cresce através das eras.

Floresce quando o homem acumulou para si inúmeras existências.

Aquele que adentrar o caminho do poder deve arrancar essa coisa do seu coração.

E então o coração sangrará, e toda a vida do homem parecerá completamente dissolvida.

Esta provação deve ser suportada: pode vir no primeiro degrau da perigosa escada que conduz ao caminho da vida: pode não vir até o último.

Mas, ó discípulo, lembrai-vos de que ela deve ser suportada, e fixai as energias da vossa alma na tarefa.

Não vivais nem no presente nem no futuro, mas no eterno.

Essa erva daninha gigante não pode florescer ali: essa mancha na existência é apagada pela própria atmosfera do pensamento eterno.

5. Eliminai todo senso de separatividade.

6. Eliminai o desejo por sensação.

7. Eliminai a fome por crescimento.

8. Contudo, permanecei só e isolado, porque nada que é incorporado, nada que é consciente da separação, nada que está fora do eterno, pode auxiliar-vos.

Aprendei com a sensação e observai-a, porque somente assim podeis iniciar a ciência do autoconhecimento e firmar o pé no primeiro degrau da escada.

Crescei como a flor cresce, inconscientemente, mas ansiosa por abrir sua alma ao ar.

Assim deveis avançar para abrir vossa alma ao eterno.

Mas deve ser o eterno que atrai vossa força e beleza, não o desejo de crescimento.

Pois em um caso desenvolveis na luxúria da pureza, no outro endureceis pela paixão forçada pela estatura pessoal.

9. Desejai somente aquilo que está dentro de vós.

10. Desejai somente aquilo que está além de vós.

11. Desejai somente aquilo que é inatingível.

12. Pois dentro de vós está a luz do mundo—a única luz que pode ser derramada sobre o Caminho.

Se não sois capazes de percebê-la dentro de vós, é inútil procurá-la em outro lugar.

Ela está além de vós; porque quando a alcançais, perdestes a vós mesmos.

É inatingível, porque para sempre recua.

Entrareis na luz, mas nunca tocareis a chama.

13. Desejai o poder ardentemente.

14. Desejai a paz fervorosamente.

15. Desejai posses acima de tudo.

16. Mas essas posses devem pertencer somente à alma pura, e ser possuídas, portanto, por todas as almas puras igualmente, e assim ser a propriedade especial do todo somente quando unido.

Tende fome de tais posses que podem ser mantidas pela alma pura; para que possais acumular riqueza para aquele espírito unido de vida, que é o vosso único eu verdadeiro.

A paz que deveis desejar é aquela paz sagrada que nada pode perturbar, e na qual a alma cresce como a flor sagrada sobre as lagoas tranquilas.

E esse poder que o discípulo deverá cobiçar é aquele que o fará parecer como nada aos olhos dos homens.

17. Busca o caminho.

18. Busca o caminho recolhendo-te interiormente.

19. Busca o caminho avançando corajosamente para fora.

20. Não o busques por uma única via.

Para cada temperamento há uma via que parece a mais desejável.

Mas o caminho não se encontra apenas pela devoção, apenas pela contemplação religiosa, apenas pelo progresso ardente, pelo trabalho de autossacrifício, pela observação estudiosa da vida.

Nenhuma delas, sozinha, pode levar o discípulo mais do que um passo adiante.

Todos os passos são necessários para compor a escada.

Os vícios dos homens tornam-se degraus da escada, um a um, à medida que são superados.

As virtudes do homem são, de fato, degraus—necessários—de modo algum dispensáveis.

Contudo, embora criem uma atmosfera justa e um futuro feliz, são inúteis se permanecerem isoladas.

Toda a natureza do homem deve ser usada sabiamente por aquele que deseja entrar no caminho.

Cada homem é, para si mesmo, absolutamente o caminho, a verdade e a vida.

Mas ele só o é quando apreende firmemente toda a sua individualidade e, pela força de sua vontade espiritual despertada, reconhece essa individualidade como não sendo ele mesmo, mas aquilo que ele, com dor, criou para seu próprio uso, e por meio do qual ele propõe, à medida que seu crescimento desenvolve lentamente sua inteligência, alcançar a vida para além da individualidade.

Quando ele sabe que é para isso que existe sua maravilhosa e complexa vida separada, então, de fato, e somente então, ele está no caminho.

Busca-o mergulhando nas profundezas misteriosas e gloriosas do teu próprio ser mais íntimo.

Busca-o testando toda a experiência, utilizando os sentidos para compreender o crescimento e o significado da individualidade, e a beleza e a obscuridade desses outros fragmentos divinos que lutam lado a lado contigo e formam a raça à qual pertences.

Busca-o pelo estudo das leis do ser, das leis da natureza, das leis do sobrenatural: e busca-o fazendo a profunda reverência da alma à estrela obscura que arde em teu interior.

Firmemente, enquanto observas e adoras, sua luz se tornará mais forte.

Então poderás saber que encontraste o começo do caminho.

E quando encontrares o fim, sua luz se tornará subitamente a luz infinita.

21. Procura a flor desabrochar no silêncio que se segue à tempestade—não antes.

Ela crescerá, brotará, formará ramos e folhas e produzirá botões, enquanto a tempestade continua, enquanto a batalha perdura.

Mas somente quando toda a personalidade do homem for dissolvida e fundida—somente quando for mantida pelo fragmento divino que a criou, como mero sujeito para grave experimento e experiência—somente quando toda a natureza tiver cedido e se tornado sujeita ao seu eu superior, é que a flor poderá se abrir.

Então virá uma calmaria como a que surge em países tropicais após a chuva pesada, quando a Natureza trabalha tão rapidamente que se pode ver sua ação.

Tal calmaria virá ao espírito atormentado.

E no profundo silêncio ocorrerá o misterioso evento que provará que o caminho foi encontrado.

Chama-o pelo nome que quiseres, é uma voz que fala onde não há quem fale—é um mensageiro que vem, um mensageiro sem forma ou substância; ou é a flor da alma que se abriu.

Não pode ser descrito por nenhuma metáfora.

Mas pode ser sentido, procurado e desejado, mesmo em meio ao furor da tempestade.

O silêncio pode durar um momento de tempo ou pode durar mil anos.

Mas ele terminará.

No entanto, você carregará consigo a sua força.

Uma e outra vez a batalha deve ser travada e vencida.

É apenas por um intervalo que a Natureza pode permanecer em quietude.

O que está escrito acima são as primeiras das regras que estão escritas nas paredes do Salão do Conhecimento.

Aqueles que pedem terão.

Aqueles que desejam ler lerão.

Aqueles que desejam aprender aprenderão.

QUE A PAZ ESTEJA CONVOSCO.

II

Do silêncio que é paz, uma voz ressonante se erguerá.

E essa voz dirá: Não está bem; tu colheste, agora deves semear.

E, sabendo que essa voz é o próprio silêncio, tu obedecerás.

Tu, que agora és um discípulo, capaz de permanecer de pé, capaz de ouvir, capaz de ver, capaz de falar, que conquistaste o desejo e alcançaste o autoconhecimento, que viste tua alma em seu florescimento e a reconheceste, e ouviste a voz do silêncio, vai tu ao Salão do Conhecimento e lê o que ali está escrito para ti.

1. Põe-te à parte na batalha que se aproxima, e, embora lutes, não sejas tu o guerreiro.

2. Procura o guerreiro e deixa que ele lute em ti.

3. Recebe suas ordens para a batalha e obedece-lhes.

4. Obedece-lhe não como se ele fosse um general, mas como se ele fosse tu mesmo, e suas palavras proferidas fossem a expressão de teus desejos secretos; pois ele é tu mesmo, porém infinitamente mais sábio e mais forte do que tu.

Procura-o, senão, na febre e na pressa da luta, poderás passar por ele; e ele não te conhecerá, a menos que tu o conheças.

Se teu clamor encontrar seu ouvido atento, então ele lutará em ti e preencherá o vazio monótono em teu interior.

E se assim for, então poderás atravessar a luta calmo e incansável, mantendo-te à parte e deixando que ele batalhe por ti.

Então te será impossível desferir um único golpe em falso.

Mas se não o procurares, se passares por ele, então não haverá salvaguarda para ti.

Tua mente vacilará, teu coração se tornará incerto, e na poeira do campo de batalha tua visão e teus sentidos falharão, e não distinguirás teus amigos de teus inimigos.

Ele é tu mesmo, mas tu és apenas finito e sujeito ao erro.

Ele é eterno e é certo.

Ele é a verdade eterna.

Quando uma vez ele tiver entrado em ti e se tornado teu guerreiro, ele nunca te abandonará por completo, e no dia da grande paz ele se tornará uno contigo.

5. Escuta o canto da vida.

6. Guarda em tua memória a melodia que ouves.

7. Aprende com ela a lição da harmonia.

8. Agora podes permanecer ereto, firme como uma rocha em meio à turbulência, obedecendo ao guerreiro que é tu mesmo e teu rei.

Indiferente à batalha, exceto para cumprir suas ordens, sem mais te preocupar com o resultado da luta, pois apenas uma coisa é importante: que o guerreiro vença, e tu sabes que ele é incapaz de derrota — permanecendo assim, calmo e desperto, usa a audição que adquiriste pela dor e pela destruição da dor.

Apenas fragmentos do grande canto chegam aos teus ouvidos enquanto ainda és apenas homem.

Mas se o escutares, recorda-o fielmente, para que nada do que te alcançou se perca, e esforça-te por aprender com ele o significado do mistério que te cerca.

Com o tempo, não precisarás de mestre.

Pois assim como o indivíduo tem voz, também aquilo em que o indivíduo existe tem voz.

A própria vida tem fala e nunca se cala.

E sua expressão não é, como podes supor, tu que és surdo, um grito: é um canto.

Aprende com ele que és parte da harmonia; aprende com ele a obedecer às leis da harmonia.

9. Considera com seriedade toda a vida que te cerca.

10. Aprende a olhar com inteligência para o coração dos homens.

11. Considera com toda seriedade o teu próprio coração.

12. Pois através do teu próprio coração vem a única luz que pode iluminar a vida e torná-la clara aos teus olhos.

Estuda os corações dos homens, para que possas saber o que é esse mundo em que vives e do qual desejas fazer parte.

Considera a vida em constante mudança e movimento que te rodeia, pois ela é formada pelos corações dos homens; e à medida que aprenderes a compreender a sua constituição e significado, gradualmente poderás ler a palavra maior da vida.

13. A fala só vem com o conhecimento.

Alcança o conhecimento e alcançarás a fala.

14. Tendo obtido o uso dos sentidos internos, tendo conquistado os desejos dos sentidos externos, tendo conquistado os desejos da alma individual, e tendo obtido conhecimento, prepara-te agora, ó discípulo, para entrar no caminho em realidade.

O caminho está encontrado: prepara-te para trilhá-lo.

15. Interroga a terra, o ar e a água, sobre os segredos que eles guardam para ti.

O desenvolvimento dos teus sentidos internos te habilitará a fazer isso.

16. Interroga os santos da terra sobre os segredos que eles guardam para ti.

A conquista dos desejos dos sentidos externos te dará o direito de fazer isso.

17. Interroga o íntimo, o uno, sobre o seu segredo final que ele guarda para ti através das eras.

A grande e difícil vitória, a conquista dos desejos da alma individual, é uma obra de eras; portanto, não esperes obter a sua recompensa até que eras de experiência tenham sido acumuladas.

Quando o tempo de aprender esta décima sétima regra for alcançado, o homem está no limiar de se tornar mais que homem.

18. O conhecimento que agora é teu só é teu porque a tua alma se tornou uma com todas as almas puras e com o íntimo.

É uma confiança depositada em ti pelo Altíssimo.

Trai-a, usa mal o teu conhecimento, ou negligencia-o, e é possível ainda agora caíres da elevada posição que alcançaste.

Grandes seres caem para trás, mesmo do limiar, incapazes de sustentar o peso da sua responsabilidade, incapazes de prosseguir. Portanto, olha sempre adiante com reverência e tremor para este momento, e prepara-te para a batalha.

19. Está escrito que para aquele que está no limiar da divindade nenhuma lei pode ser formulada, nenhum guia pode existir.

Contudo, para iluminar o discípulo, a luta final pode ser assim expressa:

Apega-te firmemente àquilo que não tem substância nem existência.

20. Escuta somente a voz que é silenciosa.

21. Olha somente para aquilo que é invisível tanto ao sentido interno quanto ao externo.

A PAZ ESTEJA CONTIGO.

NOTAS

_Nota sobre a Regra 1._--A ambição é a primeira maldição: o grande tentador do homem que se eleva acima dos seus semelhantes.

É a forma mais simples de buscar recompensa.

Homens de inteligência e poder são continuamente desviados por ela das suas possibilidades superiores.

Contudo, ela é uma mestra necessária.

Os seus resultados se transformam em pó e cinzas na boca; como a morte e o estranhamento, ela mostra ao homem, por fim, que trabalhar para si é trabalhar para a decepção.

Mas embora esta primeira regra pareça tão simples e fácil, não a deixes passar rapidamente. Pois esses vícios do homem comum passam por uma transformação sutil e reaparecem com aspecto mudado no coração do discípulo.

É fácil dizer: não serei ambicioso; não é tão fácil dizer, quando o Mestre lê o meu coração, que ele o encontrará completamente limpo.

O artista puro que trabalha por amor à sua obra está, às vezes, mais firmemente plantado no caminho certo do que o ocultista, que imagina ter removido seu interesse do eu, mas que, na realidade, apenas ampliou os limites da experiência e do desejo, e transferiu seu interesse para as coisas que concernem à sua maior extensão de vida.

O mesmo princípio se aplica às outras duas regras aparentemente simples.

Pondere sobre elas e não se deixe enganar facilmente pelo seu próprio coração.

Pois agora, no limiar, um erro pode ser corrigido.

Mas se o levar consigo, ele crescerá e dará frutos, ou então você sofrerá amargamente em sua destruição.

_Nota sobre a Regra 5_.--Não imagine que pode se manter à parte do homem mau ou do homem tolo.

Eles são você mesmo, embora em menor grau do que seu amigo ou seu mestre.

Mas se você permitir que a ideia de separação de qualquer coisa ou pessoa má cresça dentro de você, ao fazê-lo criará Karma, que o ligará a essa coisa ou pessoa até que sua alma reconheça que não pode ser isolada.

Lembre-se de que o pecado e a vergonha do mundo são seu pecado e sua vergonha; pois você é parte dele; seu Karma está inextricavelmente entrelaçado com o grande Karma.

E antes que possa alcançar o conhecimento, você deve ter passado por todos os lugares, imundos e limpos igualmente.

Portanto, lembre-se de que a vestimenta suja que você hesita em tocar pode ter sido sua ontem, pode ser sua amanhã.

E se você se afastar dela com horror, quando ela for lançada sobre seus ombros, ela se agarrará mais estreitamente a você.

O homem que se julga justo faz para si um leito de lama.

Abstenha-se porque é certo abster-se--não para que você mesmo seja mantido limpo.

_Nota sobre a Regra 17._--Estas quatro palavras parecem, talvez, demasiado leves para se sustentarem sozinhas.

O discípulo pode dizer: Deveria eu estudar estes pensamentos se não buscasse o caminho? Contudo, não prossiga apressadamente.

Pause e considere por um momento.

É o caminho que você deseja, ou há uma perspectiva obscura em suas visões de grandes alturas a serem escaladas por você, de um grande futuro a ser alcançado? Esteja alerta.

O caminho deve ser buscado por si mesmo, não em consideração aos seus pés que o trilharão.

Há uma correspondência entre esta regra e a 17ª da 2ª série.

Quando, após eras de luta e muitas vitórias, a batalha final for vencida, o segredo final exigido, então você estará preparado para um caminho adicional.

Quando o segredo final desta grande lição for revelado, nele se abre o mistério do novo caminho--um caminho que conduz para fora de toda experiência humana, e que está totalmente além da percepção ou imaginação humanas.

Em cada um desses pontos é necessário pausar longamente e considerar bem.

Em cada um desses pontos é necessário ter certeza de que o caminho é escolhido por si mesmo.

O caminho e a verdade vêm primeiro, depois segue a vida.

_Nota sobre a Regra 20_.--Busque-o testando toda experiência, e lembre-se de que quando digo isso não digo: Ceda às seduções dos sentidos para conhecê-lo. Antes de se tornar um ocultista, você pode fazer isso; mas não depois.

Quando você tiver escolhido e entrado no caminho, não pode ceder a essas seduções sem vergonha.

Contudo, você pode experimentá-las sem horror: pode pesar, observar e testá-las, e esperar com a paciência da confiança pela hora em que elas não mais o afetarão.

Mas não condene o homem que cede; estenda sua mão a ele como a um irmão peregrino cujos pés se tornaram pesados de lama.

Lembra-te, ó discípulo, que por maior que seja o abismo entre o homem bom e o pecador, maior ainda é o que existe entre o homem bom e aquele que alcançou o conhecimento; é imensurável entre o homem bom e aquele que está no limiar da divindade.

Portanto, sê cauteloso para não te imaginares, cedo demais, como algo separado da massa.

Quando tiveres encontrado o início do caminho, a estrela da tua alma mostrará a sua luz; e por essa luz perceberás quão grande é a escuridão em que ela arde.

Mente, coração, cérebro — tudo é obscuro e sombrio até que a primeira grande batalha seja vencida.

Não fiques apavorado nem aterrorizado com essa visão; mantém os olhos fixos na pequena luz, e ela crescerá.

Mas deixa que a escuridão interior te ajude a compreender a desamparo daqueles que não viram luz alguma, cujas almas estão em profunda penumbra.

Não os culpes, não te afastes deles, mas tenta erguer um pouco do pesado Karma do mundo; dá o teu auxílio às poucas mãos fortes que contêm os poderes das trevas de obterem completa vitória.

Então entrarás em uma parceria de alegria, que traz, de fato, terrível labuta e profunda tristeza, mas também um grande e sempre crescente deleite.

_Nota sobre a Regra 21._—A abertura da flor é o momento glorioso em que a percepção desperta; com ela vêm a confiança, o conhecimento, a certeza.

A pausa da alma é o momento de admiração, e o momento seguinte, de satisfação — esse é o silêncio.

Sabe, ó discípulo, que aqueles que passaram pelo silêncio, sentiram a sua paz e conservaram a sua força, anseiam que tu também o atravesses.

Portanto, no Salão do Conhecimento, quando ele for capaz de ali entrar, o discípulo sempre encontrará o seu Mestre.

Aqueles que pedem receberão.

Mas, embora o homem comum peça perpetuamente, a sua voz não é ouvida.

Pois ele pede apenas com a mente; e a voz da mente só é ouvida no plano em que a mente atua.

Portanto, somente quando as primeiras vinte e uma regras forem ultrapassadas é que digo: aqueles que pedem receberão.

Ler, no sentido oculto, é ler com os olhos do espírito.

Pedir é sentir a fome interior — o anseio da aspiração espiritual.

Ser capaz de ler significa ter obtido o poder, em pequeno grau, de satisfazer essa fome.

Quando o discípulo está pronto para aprender, então ele é aceito, reconhecido, identificado.

Assim deve ser, pois ele acendeu a sua lâmpada, e ela não pode ser ocultada.

Mas aprender é impossível até que a primeira grande batalha seja vencida.

A mente pode reconhecer a verdade, mas o espírito não pode recebê-la. Uma vez tendo atravessado a tempestade e alcançado a paz, então é sempre possível aprender, mesmo que o discípulo vacile, hesite e se desvie.

A voz do silêncio permanece dentro dele, e ainda que ele abandone completamente o caminho, um dia ela ressoará e o rasgará em pedaços, separando as suas paixões das suas possibilidades divinas.

Então, com dor e gritos desesperados do eu inferior abandonado, ele retornará.

Portanto, digo: Paz esteja convosco.

A minha paz vos dou só pode ser dita pelo Mestre aos discípulos amados que são como ele mesmo.

Há até mesmo alguns, entre aqueles que ignoram a sabedoria oriental, a quem isso pode ser dito, e a quem pode ser dito diariamente com mais plenitude.

Considerai as três verdades.

Elas são iguais.

PARTE II

_Nota sobre a Seção._

II_--Ser capaz de permanecer de pé é ter confiança; ser capaz de ouvir é ter aberto as portas da alma; ser capaz de ver é ter alcançado a percepção; ser capaz de falar é ter alcançado o poder de ajudar os outros; ter conquistado o desejo é ter aprendido a usar e controlar o eu; ter alcançado o autoconhecimento é ter se retirado para a fortaleza interior, de onde a pessoa humana pode ser observada com imparcialidade; ter visto tua alma em seu florescimento é ter obtido um vislumbre momentâneo em ti mesmo da transfiguração que, por fim, te tornará mais que homem; reconhecer é realizar a grande tarefa de contemplar a luz resplandecente sem baixar os olhos e sem recuar em terror, como diante de algum fantasma horrendo.

Isso acontece a alguns, e assim, quando a vitória está quase conquistada, ela se perde; ouvir a voz do silêncio é compreender que de dentro vem a única orientação verdadeira; ir ao Salão do Conhecimento é entrar no estado em que o aprendizado se torna possível.

Então muitas palavras serão escritas ali para ti, e escritas em letras flamejantes, para que as leias facilmente.

Pois quando o discípulo está pronto, o Mestre também está pronto.

_Nota sobre a Regra 5_.--Procura-a e ouve-a primeiro em teu próprio coração.

A princípio podes dizer que ela não está lá; quando busco, encontro apenas discórdia.

Olha mais fundo.

Se novamente ficares decepcionado, pausa e olha mais fundo outra vez.

Há uma melodia natural, uma fonte obscura em todo coração humano.

Ela pode estar oculta e totalmente encoberta e silenciada--mas está lá.

Na própria base de tua natureza encontrarás fé, esperança e amor.

Aquele que escolhe o mal recusa-se a olhar para dentro de si mesmo, fecha seus ouvidos à melodia de seu coração, assim como cega seus olhos à luz de sua alma.

Ele faz isso porque acha mais fácil viver nos desejos.

Mas sob toda vida está a forte corrente que não pode ser contida; as grandes águas estão lá, na realidade.

Encontra-as, e perceberás que ninguém, nem a mais miserável das criaturas, deixa de ser parte dela, por mais que se cegue para esse fato e construa para si uma forma externa fantasmagórica de horror.

É nesse sentido que te digo--Todos esses seres entre os quais lutas são fragmentos do Divino.

E tão enganosa é a ilusão em que vives, que é difícil adivinhar onde primeiro detectarás a doce voz nos corações dos outros.

Mas sabe que ela está certamente dentro de ti.

Procura-a ali, e uma vez tendo-a ouvido, mais prontamente a reconhecerás ao teu redor.

_Nota sobre a Regra 10_.--De um ponto de vista absolutamente impessoal, caso contrário tua visão é colorida.

Portanto, a impessoalidade deve primeiro ser compreendida.

A inteligência é imparcial: nenhum homem é teu inimigo: nenhum homem é teu amigo.

Todos igualmente são teus mestres.

Teu inimigo torna-se um mistério que deve ser resolvido, mesmo que leve eras: pois o homem deve ser compreendido.

Teu amigo torna-se uma parte de ti mesmo, uma extensão de ti mesmo, um enigma difícil de decifrar.

Apenas uma coisa é mais difícil de conhecer--teu próprio coração.

Não até que os laços da personalidade sejam soltos, esse profundo mistério do eu pode começar a ser visto.

Não até que te afastes dele, ele de alguma forma se revelará ao teu entendimento.

Então, e somente então, poderás compreendê-lo e guiá-lo. Então, e somente então, poderás usar todos os seus poderes e dedicá-los a um serviço digno.

_Nota sobre a Regra 13_.--É impossível ajudar os outros até que tenhas obtido alguma certeza de ti mesmo.

Quando tiveres aprendido as primeiras 21 regras e tiveres entrado no Salão do Conhecimento com os teus poderes desenvolvidos e os teus sentidos desacorrentados, então descobrirás que há uma fonte dentro de ti da qual a fala surgirá.

Após a 13ª regra, não posso acrescentar palavras ao que já está escrito.

A minha paz vos dou.

[Grego: D]

Estas notas são escritas apenas para aqueles a quem dou a minha paz; aqueles que podem ler o que escrevi com o sentido interno, bem como com o externo.

COMENTÁRIOS

I

"ANTES QUE OS OLHOS POSSAM VER, DEVEM SER INCAPAZES DE LÁGRIMAS."

Deve ser muito claramente lembrado por todos os leitores deste volume que é um livro que pode parecer conter um pouco de filosofia, mas muito pouco senso, para aqueles que acreditam que foi escrito em inglês comum.

Para muitos, que leem desta maneira, será—não tanto caviar, mas azeitonas fortes em seu sal.

Seja advertido e leia apenas um pouco dessa forma.

Há outra maneira de ler, que é, de fato, a única útil com muitos autores.

É ler, não entre as linhas, mas dentro das palavras.

Na verdade, é decifrar uma cifra profunda.

Todas as obras alquímicas são escritas na cifra da qual falo; ela foi usada pelos grandes filósofos e poetas de todos os tempos.

É usada sistematicamente pelos adeptos da vida e do conhecimento, que, aparentemente transmitindo sua sabedoria mais profunda, escondem nas próprias palavras que a estruturam o seu mistério real.

Eles não podem fazer mais.

Há uma lei da natureza que insiste que o homem deve ler esses mistérios por si mesmo.

Por nenhum outro método ele pode obtê-los.

Um homem que deseja viver deve comer seu próprio alimento: esta é a simples lei da natureza—que se aplica também à vida superior.

Um homem que queira viver e agir nela não pode ser alimentado como um bebê com uma colher; ele deve comer por si mesmo.

Proponho colocar em linguagem nova e às vezes mais clara partes de "Luz no Caminho"; mas se este meu esforço será realmente uma interpretação, não posso dizer.

Para um surdo-mudo, uma verdade não se torna mais inteligível se, para torná-la assim, algum linguista equivocado traduz as palavras em que está expressa para todas as línguas vivas ou mortas, e grita essas diferentes frases em seu ouvido.

Mas para aqueles que não são surdos-mudos, uma língua é geralmente mais fácil do que as outras; e é a esses que me dirijo.

Os primeiros aforismos de "Luz no Caminho", incluídos sob o Número I, sei bem, permaneceram selados quanto ao seu significado interno para muitos que, de outra forma, seguiram o propósito do livro.

Há quatro verdades comprovadas e certas com relação à entrada no ocultismo.

Os Portões de Ouro barram esse limiar; no entanto, há alguns que passam por esses portões e descobrem o sublime e ilimitado além.

Nos vastos espaços do Tempo, todos passarão por esses portões.

Mas eu sou alguém que deseja que o Tempo, o grande iludidor, não fosse tão dominador.

Para aqueles que o conhecem e o amam, não tenho palavra a dizer; mas para os outros—e não são tão poucos como alguns possam imaginar—para quem a passagem do Tempo é como o golpe de uma marreta, e a sensação do Espaço como as barras de uma gaiola de ferro, traduzirei e retraduzirei até que compreendam plenamente.

As quatro verdades escritas na primeira página de "Luz no Caminho" referem-se à iniciação de prova do aspirante a ocultista.

Até que ele a tenha superado, não pode sequer alcançar o trinco do portão que admite ao conhecimento.

O conhecimento é a maior herança do homem; por que, então, não deveria ele tentar alcançá-lo por todos os caminhos possíveis? O laboratório não é o único terreno para a experimentação; _ciência_, devemos lembrar, deriva de _sciens_, particípio presente de _scire_, "saber", — sua origem é semelhante à da palavra "discernir", "conhecer". A ciência não lida, portanto, apenas com a matéria, não, nem mesmo com suas formas mais sutis e obscuras.

Tal ideia nasce meramente do espírito ocioso da época.

Ciência é uma palavra que abrange todas as formas de conhecimento.

É extremamente interessante ouvir o que os químicos descobrem e vê-los encontrando seu caminho através das densidades da matéria até suas formas mais sutis; mas há outros tipos de conhecimento além deste, e nem todos restringem seu (estritamente científico) desejo de conhecimento a experimentos que possam ser testados pelos sentidos físicos.

Todo aquele que não é um tolo, ou um homem entorpecido por algum vício predominante, já adivinhou ou talvez até descobriu com alguma certeza que há sentidos sutis que residem dentro dos sentidos físicos.

Não há nada de extraordinário nisso; se nos déssemos ao trabalho de convocar a Natureza ao banco das testemunhas, descobriríamos que tudo o que é perceptível à visão comum tem algo ainda mais importante do que si mesmo oculto em seu interior; o microscópio nos abriu um mundo, mas dentro desses invólucros que o microscópio revela jaz um mistério que nenhuma maquinaria pode sondar.

O mundo inteiro é animado e iluminado, até em suas formas mais materiais, por um mundo interior. Este mundo interior é chamado de Astral por algumas pessoas, e é uma palavra tão boa quanto qualquer outra, embora signifique meramente estrelado; mas as estrelas, como Locke apontou, são corpos luminosos que emitem luz por si mesmos.

Essa qualidade é característica da vida que reside dentro da matéria; pois aqueles que a veem não precisam de lâmpada para vê-la. A palavra estrela, além disso, deriva do anglo-saxão "stir-an", para guiar, agitar, mover, e é inegável que é a vida interior que é senhora da exterior, assim como o cérebro de um homem guia os movimentos de seus lábios.

Portanto, embora Astral não seja uma palavra excelente em si mesma, contento-me em usá-la para meu propósito atual.

Todo o "Luz no Caminho" está escrito em uma cifra astral e, portanto, só pode ser decifrado por aquele que lê astralmente.

E seu ensinamento é dirigido principalmente ao cultivo e desenvolvimento da vida astral.

Até que o primeiro passo seja dado nesse desenvolvimento, o conhecimento rápido, que é chamado com certeza de intuição, é impossível ao homem.

E essa intuição positiva e certa é a única forma de conhecimento que permite ao homem trabalhar rapidamente ou alcançar seu verdadeiro e elevado estado, dentro do limite de seu esforço consciente.

Obter conhecimento por experimentação é um método tedioso demais para aqueles que aspiram a realizar trabalho real; aquele que o obtém por intuição certa, lança mão de suas várias formas com suprema rapidez, por feroz esforço de vontade; como um trabalhador determinado agarra suas ferramentas, indiferente ao seu peso ou a qualquer outra dificuldade que possa se interpor em seu caminho.

Ele não espera que cada uma seja testada — ele usa aquelas que vê serem as mais adequadas.

Todas as regras contidas em "Luz no Caminho" são escritas para todos os discípulos, mas apenas para discípulos — aqueles que "tomam conhecimento". Para ninguém mais além do estudante desta escola é que suas leis são de qualquer utilidade ou interesse.

A todos os que se interessam seriamente pelo Ocultismo, digo primeiro: tomai conhecimento.

Ao que tem, ser-lhe-á dado.

É inútil esperar por ele. O ventre do Tempo se fechará diante de vós, e em dias posteriores permanecereis não nascidos, sem poder.

Digo, portanto, àqueles que têm alguma fome ou sede de conhecimento: atendei a estas regras.

Elas não são de meu artesanato ou invenção.

São meramente a formulação de leis na super-natureza, a colocação em palavras de verdades tão absolutas em sua própria esfera quanto aquelas leis que regem a conduta da Terra e de sua atmosfera.

Os sentidos mencionados nestas quatro declarações são os sentidos astrais, ou internos.

Nenhum homem deseja ver aquela luz que ilumina a alma sem espaço, até que a dor, o sofrimento e o desespero o tenham afastado da vida da humanidade comum.

Primeiro ele esgota o prazer; depois esgota a dor — até que, por fim, seus olhos se tornem incapazes de lágrimas.

Isto é um truísmo, embora eu saiba perfeitamente que encontrará veemente negação de muitos que estão em sintonia com pensamentos que brotam da vida interior.

_Ver_ com o sentido astral da visão é uma forma de atividade que nos é difícil compreender imediatamente.

O cientista sabe muito bem que milagre é realizado por cada criança que nasce no mundo, quando ela conquista pela primeira vez sua visão e a obriga a obedecer ao seu cérebro.

Um milagre igual é realizado com cada sentido, certamente, mas essa ordenação da visão é talvez o esforço mais estupendo.

Contudo, a criança o faz quase inconscientemente, pela força da poderosa hereditariedade do hábito.

Ninguém agora está ciente de que já o fez; assim como não podemos recordar os movimentos individuais que nos permitiram subir uma colina há um ano.

Isso decorre do fato de que nos movemos, vivemos e temos nosso ser na matéria.

Nosso conhecimento dela tornou-se intuitivo.

Com nossa vida astral, é muito diferente.

Por longas eras passadas, o homem prestou muito pouca atenção a ela — tão pouca, que praticamente perdeu o uso de seus sentidos.

É verdade que em toda civilização a estrela se ergue, e o homem confessa, com mais ou menos tolice e confusão, que sabe que é. Mas na maioria das vezes ele o nega, e ao ser materialista torna-se aquela coisa estranha, um ser que não pode ver sua própria luz, uma coisa de vida que não quer viver, um animal astral que tem olhos, e ouvidos, e fala, e poder, mas não usará nenhum desses dons.

Este é o caso, e o hábito da ignorância tornou-se tão confirmado, que agora ninguém verá com a visão interior até que a agonia tenha tornado os olhos físicos não apenas cegos, mas sem lágrimas — a umidade da vida.

Ser incapaz de lágrimas é ter enfrentado e conquistado a simples natureza humana, e ter alcançado um equilíbrio que não pode ser abalado por emoções pessoais.

Não implica dureza de coração, nem qualquer indiferença.

Não implica o esgotamento da dor, quando a alma sofredora parece impotente para sofrer agudamente por mais tempo; não significa a mortidão da velhice, quando a emoção está se tornando opaca porque as cordas que vibram a ela estão se desgastando.

Nenhuma dessas condições é adequada para um discípulo, e se qualquer uma delas existir nele, deve ser superada antes que o caminho possa ser trilhado.

A dureza de coração pertence ao homem egoísta, ao egotista, para quem o portão está para sempre fechado.

A indiferença pertence ao tolo e ao falso filósofo; aqueles cuja mornidão os torna meros fantoches, não suficientemente fortes para enfrentar as realidades da existência.

Quando a dor ou o pesar desgastou a agudeza do sofrimento, o resultado é uma letargia não muito diferente daquela que acompanha a velhice, tal como é geralmente experimentada por homens e mulheres.

Tal condição torna impossível a entrada no caminho, porque o primeiro passo é de dificuldade e requer um homem forte, pleno de vigor psíquico e físico, para tentá-lo.

É uma verdade que, como disse Edgar Allan Poe, os olhos são as janelas da alma, as janelas daquele palácio assombrado em que ela habita.

Esta é a interpretação mais próxima, em linguagem comum, do significado do texto.

Se a dor, o desânimo, a decepção ou o prazer podem abalar a alma de modo que ela perca sua firme aderência ao espírito calmo que a inspira, e a umidade da vida irrompa, afogando o conhecimento na sensação, então tudo fica turvo, as janelas se escurecem, a luz é inútil.

Isto é um fato tão literal quanto o de que um homem, à beira de um precipício, se perder os nervos devido a alguma emoção súbita, certamente cairá.

O equilíbrio do corpo, a compostura, deve ser preservado, não apenas em lugares perigosos, mas mesmo em terreno plano, e com toda a assistência que a Natureza nos dá pela lei da gravitação.

Assim é com a alma; ela é o elo entre o corpo externo e o espírito estelar além; a centelha divina habita no lugar sereno onde nenhuma convulsão da Natureza pode abalar o ar; isto é sempre assim.

Mas a alma pode perder sua aderência a isso, seu conhecimento disso, mesmo sendo essas duas partes de um todo; e é pela emoção, pela sensação, que essa aderência é afrouxada.

Sofrer prazer ou dor causa uma vibração vívida que é, para a consciência do homem, vida.

Ora, essa sensibilidade não diminui quando o discípulo entra em seu treinamento; ela aumenta.

É a primeira prova de sua força; ele deve sofrer, deve desfrutar ou suportar, mais intensamente do que outros homens, enquanto ainda assumiu um dever que não existe para outros homens, o de não permitir que seu sofrimento o abale de seu propósito fixo.

Ele tem, de fato, no primeiro passo, de tomar-se firmemente em mãos e colocar o freio em sua própria boca; ninguém mais pode fazer isso por ele.

Os quatro primeiros aforismos de "Luz no Caminho" referem-se inteiramente ao desenvolvimento astral.

Esse desenvolvimento deve ser realizado até certo ponto — isto é, deve ser plenamente iniciado — antes que o restante do livro seja realmente inteligível, exceto para o intelecto; de fato, antes que possa ser lido como um tratado prático, e não metafísico.

Em uma das grandes Irmandades místicas, há quatro cerimônias, que ocorrem no início do ano, que praticamente ilustram e elucidam esses aforismos.

São cerimônias das quais apenas noviços participam, pois são simplesmente serviços do limiar.

Mas isso mostrará quão séria é a coisa de tornar-se um discípulo, quando se compreende que todas essas são cerimônias de sacrifício.

A primeira é aquela de que tenho falado.

O mais intenso prazer, a mais amarga dor, a angústia da perda e do desespero, são trazidos a suportar sobre a alma trêmula, que ainda não encontrou luz na escuridão, que é tão desamparada quanto um cego, e até que esses choques possam ser suportados sem perda de equilíbrio, os sentidos astrais devem permanecer selados.

Esta é a lei misericordiosa.

O "médium", ou "espiritualista", que se lança no mundo psíquico sem preparação, é um transgressor de leis, um violador das leis da supernatureza.

Aqueles que violam as leis da Natureza perdem a saúde física; aqueles que violam as leis da vida interior perdem a saúde psíquica.

Os "médiuns" enlouquecem, tornam-se suicidas, criaturas miseráveis desprovidas de senso moral; e frequentemente terminam como descrentes, duvidando até mesmo daquilo que seus próprios olhos viram.

O discípulo é compelido a tornar-se seu próprio mestre antes de aventurar-se nesse caminho perigoso, e tentar enfrentar aqueles seres que vivem e trabalham no mundo astral, e a quem chamamos de mestres, por causa de seu grande conhecimento e de sua capacidade de controlar não apenas a si mesmos, mas também as forças ao seu redor.

A condição da alma quando vive para a vida da sensação, em distinção da do conhecimento, é vibratória ou oscilante, em distinção de fixa.

Essa é a representação literal mais próxima do fato; mas é literal apenas para o intelecto, não para a intuição.

Para essa parte da consciência humana, um vocabulário diferente é necessário.

A ideia de "fixo" poderia talvez ser transposta para a de "em casa". Na sensação, nenhum lar permanente pode ser encontrado, porque a mudança é a lei dessa existência vibratória.

Esse fato é o primeiro que deve ser aprendido pelo discípulo.

É inútil pausar e chorar por uma cena em um caleidoscópio que já passou.

É um fato muito bem conhecido, um com o qual Bulwer Lytton lidou com grande poder, que uma tristeza intolerável é a primeira experiência do neófito no Ocultismo.

Um senso de vacuidade cai sobre ele, que torna o mundo um deserto, e a vida um esforço vão.

Isso se segue à sua primeira contemplação séria do abstrato.

Ao contemplar, ou mesmo ao tentar contemplar, o inefável mistério de sua própria natureza superior, ele mesmo faz cair sobre si a provação inicial.

A oscilação entre prazer e dor cessa por — talvez um instante de tempo; mas isso é suficiente para tê-lo solto de suas rápidas amarras no mundo da sensação.

Ele experimentou, ainda que brevemente, a vida maior; e ele segue com a existência ordinária, pesado por um senso de irrealidade, de vazio, de horrível negação.

Esse foi o pesadelo que visitou o neófito de Bulwer Lytton em "Zanoni"; e até mesmo o próprio Zanoni, que havia aprendido grandes verdades e sido confiado com grandes poderes, não havia realmente atravessado o limiar onde medo e esperança, desespero e alegria parecem num momento realidades absolutas, no momento seguinte meras formas de fantasia.

Essa provação inicial é frequentemente trazida sobre nós pela própria vida.

Pois a vida é, afinal, a grande mestra.

Retornamos para estudá-la, depois de adquirirmos poder sobre ela, assim como o mestre em química aprende mais no laboratório do que seu aluno.

Há pessoas tão próximas da porta do conhecimento que a própria vida as prepara para ele, e nenhuma mão individual precisa invocar o hediondo guardião da entrada.

Essas devem naturalmente ser organizações aguçadas e poderosas, capazes do mais vívido prazer; então a dor vem e cumpre seu grande dever.

As formas mais intensas de sofrimento caem sobre tal natureza, até que por fim ela desperta de seu estupor de consciência, e pela força de sua vitalidade interna cruza o limiar para um lugar de paz.

Então a vibração da vida perde seu poder de tirania.

A natureza sensível deve ainda sofrer; mas a alma se libertou e permanece à parte, guiando a vida em direção à sua grandeza.

Aqueles que são súditos do Tempo, e avançam lentamente por todos os seus espaços, vivem através de uma longa série de sensações, e sofrem uma constante mistura de prazer e de dor.

Não ousam tomar a serpente do eu em um firme aperto e conquistá-la, tornando-se assim divinos; mas preferem continuar a se afligir através de diversas experiências, sofrendo golpes das forças opostas.

Quando um desses súditos do Tempo decide entrar no caminho do Ocultismo, é esta a sua primeira tarefa.

Se a vida não lhe ensinou isso, se ele não é forte o bastante para ensinar a si mesmo e se tem poder suficiente para exigir a ajuda de um mestre, então esta terrível provação, retratada em Zanoni, é imposta a ele.

A oscilação em que ele vive é, por um instante, estancada; e ele tem de sobreviver ao choque de enfrentar o que lhe parece, à primeira vista, o abismo do nada.

Somente quando ele tiver aprendido a habitar neste abismo, e tiver encontrado sua paz, é que seus olhos poderão ter se tornado incapazes de lágrimas.

II

"ANTES QUE O OUVIDO POSSA OUVIR, ELE DEVE TER PERDIDO SUA SENSIBILIDADE."

As quatro primeiras regras de "Luz no Caminho" são, sem dúvida, por mais curiosa que a afirmação possa parecer, as mais importantes de todo o livro, exceto uma única.

Por que são tão importantes é que contêm a lei vital, a própria essência criativa do homem astral.

E é somente na consciência astral (ou autoiluminada) que as regras que se seguem têm qualquer significado vivo.

Uma vez que se alcance o uso dos sentidos astrais, torna-se natural que se comece a usá-los; e as regras posteriores são apenas orientação em seu uso.

Quando falo assim, quero dizer, naturalmente, que as quatro primeiras regras são as que têm importância e interesse para aqueles que as leem impressas numa página.

Quando estão gravadas no coração de um homem e em sua vida, inegavelmente então as regras se tornam não meramente interessantes, ou extraordinárias, declarações metafísicas, mas fatos reais na vida que precisam ser apreendidos e experimentados.

As quatro regras estão escritas na grande câmara de toda loja real de uma Fraternidade viva.

Quer o homem esteja prestes a vender sua alma ao diabo, como Fausto; quer ele seja derrotado na batalha, como Hamlet; ou quer ele deva passar adiante dentro dos recintos; em qualquer caso, estas palavras são para ele.

O homem pode escolher entre virtude e vício, mas não até que seja um homem; um bebê ou um animal selvagem não pode assim escolher.

Assim, com o discípulo, ele deve primeiro tornar-se um discípulo antes de poder sequer ver os caminhos entre os quais escolher.

Este esforço de criar a si mesmo como discípulo, o renascimento, ele deve fazer por si mesmo, sem qualquer mestre.

Até que as quatro regras sejam aprendidas, nenhum mestre pode ser de qualquer utilidade para ele; e é por isso que "os Mestres" são referidos da maneira que são.

Nenhum mestre real, seja adepto em poder, em amor ou em negritude, pode afetar um homem até que estas quatro regras sejam superadas.

Lágrimas, como eu disse, podem ser chamadas a umidade da vida.

A alma deve ter deixado de lado as emoções da humanidade, deve ter assegurado um equilíbrio que não possa ser abalado pela desgraça, antes que seus olhos possam se abrir sobre o mundo super-humano.

A voz dos Mestres está sempre no mundo; mas somente aqueles a ouvem cujos ouvidos não são mais receptivos aos sons que afetam a vida pessoal.

O riso não mais alegra o coração, a ira pode não mais enfurecê-lo, palavras ternas não lhe trazem bálsamo.

Pois aquilo que está dentro, para o qual os ouvidos são como um portal exterior, é um lugar de paz inabalável em si mesmo, que nenhuma pessoa pode perturbar.

Assim como os olhos são as janelas da alma, os ouvidos são seus portais ou portas.

Através deles vem o conhecimento da confusão do mundo.

Os grandes que conquistaram a vida, que se tornaram mais que discípulos, permanecem em paz e imperturbados em meio à vibração e ao movimento caleidoscópico da humanidade.

Eles mantêm dentro de si um certo conhecimento, bem como uma paz perfeita; e assim não são despertados ou excitados pelos fragmentos parciais e errôneos de informação que são trazidos aos seus ouvidos pelas vozes mutáveis daqueles que os cercam.

Quando falo de conhecimento, refiro-me ao conhecimento intuitivo.

Esta informação certa nunca pode ser obtida por trabalho árduo, ou por experimentação; pois esses métodos são aplicáveis apenas à matéria, e a matéria é em si uma substância perfeitamente incerta, continuamente afetada pela mudança.

As leis mais absolutas e universais da vida natural e física, conforme compreendidas pelo cientista, passarão quando a vida deste universo tiver passado, e apenas sua alma permanecer no silêncio.

Qual será então o valor do conhecimento de suas leis adquirido pela indústria e pela observação? Rogo que nenhum leitor ou crítico imagine que, pelo que disse, pretendo depreciar ou desmerecer o conhecimento adquirido, ou o trabalho dos cientistas.

Pelo contrário, sustento que os homens da ciência são os pioneiros do pensamento moderno.

Os dias da literatura e da arte, quando poetas e escultores viram a luz divina e a expressaram em sua própria grande linguagem — esses dias jazem sepultados no passado remoto, com os escultores pré-fidianos e os poetas pré-homéricos.

Os mistérios não mais governam o mundo do pensamento e da beleza; a vida humana é o poder governante, não aquilo que está além dela. Mas os trabalhadores científicos estão progredindo, não tanto por sua própria vontade, mas pela pura força das circunstâncias, em direção à linha distante que divide as coisas interpretáveis das coisas não interpretáveis.

Cada nova descoberta os impulsiona um passo adiante.

Portanto, estimo muito o conhecimento obtido pelo trabalho e pela experimentação.

Mas o conhecimento intuitivo é uma coisa inteiramente diferente.

Não é adquirido de nenhuma maneira, mas é, por assim dizer, uma faculdade da alma; não a alma animal, aquela que se torna um fantasma após a morte, quando a luxúria ou a afeição ou a memória de más ações a mantém próxima dos seres humanos, mas a alma divina que anima todas as formas externas do ser individualizado.

Esta é, naturalmente, uma faculdade que reside nessa alma, que é inerente.

O aspirante a discípulo deve despertar-se para a consciência dela por um esforço feroz, resoluto e indomável de vontade.

Uso a palavra indomável por uma razão especial.

Somente aquele que é indomável, que não pode ser dominado, que sabe que deve exercer senhorio sobre os homens, sobre os fatos, sobre todas as coisas, exceto sobre sua própria divindade, pode despertar essa faculdade.

"Com fé, todas as coisas são possíveis." Os céticos zombam da fé e se orgulham de sua ausência em suas próprias mentes.

A verdade é que a fé é um grande motor, um poder enorme, que de fato pode realizar todas as coisas.

Pois é o pacto ou compromisso entre a parte divina do homem e seu eu menor.

O uso desse motor é bastante necessário para obter o conhecimento intuitivo; pois, a menos que um homem acredite que tal conhecimento existe dentro de si, como pode ele reivindicá-lo e usá-lo?

Sem ele, ele é mais desamparado do que qualquer madeira à deriva ou destroço nas grandes marés do oceano.

Eles são lançados de um lado para outro, de fato; assim também pode um homem ser pelas vicissitudes da fortuna.

Mas tais aventuras são puramente externas e de muito pouca importância.

Um escravo pode ser arrastado pelas ruas acorrentado, e ainda assim conservar a alma tranquila de um filósofo, como bem se viu na pessoa de Epicteto.

Um homem pode possuir todos os prêmios mundanos e aparentar ser o mestre absoluto de seu destino pessoal, e, no entanto, não conhece paz, nem certeza, porque é abalado interiormente por cada maré de pensamento que toca. E essas marés mutáveis não apenas varrem o homem corporalmente de um lado para outro, como madeira à deriva na água; isso não seria nada.

Elas entram pelos portais de sua alma, e lavam essa alma, tornando-a cega, vazia e desprovida de toda inteligência permanente, de modo que impressões passageiras a afetam.

Para tornar meu significado mais claro, usarei uma ilustração.

Tomemos um autor em sua escrita, um pintor diante de sua tela, um compositor ouvindo as melodias que despontam em sua imaginação jubilosa; que qualquer um desses trabalhadores passe suas horas diárias junto a uma janela ampla com vista para uma rua movimentada.

O poder da vida animadora cega tanto a visão quanto a audição, e o grande tráfego da cidade passa como nada além de um desfile efêmero.

Mas um homem cuja mente está vazia, cujo dia é sem objetivo, sentado à mesma janela, observa os transeuntes e recorda os rostos que por acaso lhe agradam ou interessam.

Assim é com a mente em sua relação com a verdade eterna.

Se ela não mais transmite suas flutuações, seu conhecimento parcial, suas informações não confiáveis à alma, então, no lugar interior de paz já encontrado quando a primeira regra foi aprendida — nesse lugar interior, irrompe em chama a luz do conhecimento real.

Então os ouvidos começam a ouvir.

Muito débil, muito fracamente a princípio.

E, de fato, tão débeis e tenras são essas primeiras indicações do começo da vida verdadeira e real, que às vezes são postas de lado como meras fantasias, meras imaginações.

Mas antes que possam tornar-se mais do que meras imaginações, o abismo do nada precisa ser enfrentado em outra forma.

O silêncio absoluto, que só pode vir pelo fechamento dos ouvidos a todos os sons transitórios, surge como um horror mais apavorante do que até mesmo o vazio informe do espaço.

Nossa única concepção mental do espaço vazio é, creio eu, quando reduzida ao seu elemento mais básico de pensamento, a da escuridão negra.

Isso é um grande terror físico para a maioria das pessoas, e, quando considerado como um fato eterno e imutável, deve significar para a mente a ideia de aniquilação, mais do que qualquer outra coisa.

Mas é a obliteração de apenas um sentido; e o som de uma voz pode vir e trazer conforto mesmo na mais profunda escuridão.

O discípulo, tendo encontrado seu caminho para essa negrura, que é o abismo temível, deve então fechar tão completamente os portais de sua alma que nenhum consolador possa ali entrar, nem qualquer inimigo.

E é ao fazer esse segundo esforço que o fato de a dor e o prazer serem apenas uma sensação se torna reconhecível para aqueles que antes não conseguiam percebê-lo. Pois quando a solidão do silêncio é alcançada, a alma anseia tão feroz e apaixonadamente por alguma sensação sobre a qual se apoiar, que uma dolorosa seria tão ardentemente acolhida quanto uma agradável.

Quando essa consciência é alcançada, o homem corajoso, ao apreendê-la e retê-la, pode destruir a "sensibilidade" de uma vez.

Quando o ouvido não mais distingue entre o que é agradável e o que é doloroso, não será mais afetado pelas vozes dos outros.

Então é seguro e possível abrir as portas da alma.

A "visão" é o primeiro esforço, e o mais fácil, porque se realiza em parte por um esforço intelectual.

O intelecto pode conquistar o coração, como é bem sabido na vida comum.

Portanto, este passo preliminar ainda permanece no domínio da matéria.

Mas o segundo passo não admite tal auxílio, nem qualquer ajuda material de qualquer espécie.

Naturalmente, por ajuda material quero dizer a ação do cérebro, ou das emoções, ou da alma humana.

Ao compelir os ouvidos a escutarem apenas o silêncio eterno, o ser que chamamos de homem torna-se algo que já não é homem.

Um exame muito superficial das mil e uma influências que os outros exercem sobre nós mostrará que assim deve ser. Um discípulo cumprirá todos os deveres de sua condição humana; mas os cumprirá de acordo com seu próprio senso de retidão, e não de acordo com o de qualquer pessoa ou grupo de pessoas.

Este é um resultado muito evidente de seguir o credo do conhecimento em vez de qualquer um dos credos cegos.

Para obter o silêncio puro necessário ao discípulo, o coração e as emoções, o cérebro e seus intelectualismos, devem ser postos de lado.

Ambos são apenas mecanismos, que perecerão com a duração da vida humana.

É a essência além, aquilo que é a força motriz e faz o homem viver, que agora é compelida a despertar e agir.

Agora é a maior hora de perigo.

No primeiro teste, os homens enlouquecem de medo; deste primeiro teste escreveu Bulwer Lytton.

Nenhum romancista chegou ao segundo teste, embora alguns poetas o tenham feito.

Sua sutileza e grande perigo residem no fato de que, na medida da força de um homem, está a medida de sua chance de superá-lo ou de lidar com ele.

Se ele tem poder suficiente para despertar aquela parte inabitual de si mesmo, a essência suprema, então tem poder para erguer os portões de ouro, então é o verdadeiro alquimista, em posse do elixir da vida.

É neste ponto de experiência que o ocultista se separa de todos os outros homens e entra numa vida que é sua; no caminho da realização individual em vez da mera obediência aos gênios que regem nossa terra.

Essa elevação de si mesmo a um poder individual, na realidade, o identifica com as forças mais nobres da vida e o torna uno com elas.

Pois elas se situam além dos poderes desta terra e das leis deste universo.

Aqui reside a única esperança do homem de sucesso no grande esforço: saltar diretamente de seu ponto de vista atual para o próximo e, de imediato, tornar-se parte intrínseca do poder divino, assim como tem sido parte intrínseca do poder intelectual, da grande natureza à qual pertence.

Ele está sempre à frente de si mesmo, se tal contradição pode ser compreendida.

São os homens que aderem a esta posição, que acreditam em seu poder inato de progresso, e no de toda a raça, que são os irmãos mais velhos, os pioneiros.

Cada homem tem de realizar o grande salto por si mesmo e sem auxílio; contudo, é algo como um cajado em que se apoiar saber que outros já trilharam esse caminho.

É possível que eles tenham se perdido no abismo; não importa, eles tiveram a coragem de adentrá-lo. Por que digo que é possível que tenham se perdido no abismo é devido a este fato: aquele que por ele passou é irreconhecível até que a condição nova e totalmente distinta seja alcançada por ambos.

É desnecessário entrar no assunto de qual é essa condição no presente momento.

Digo apenas isto: no estado inicial em que o homem adentra o silêncio, ele perde o conhecimento de seus amigos, de seus amados, de todos que lhe foram próximos e queridos; e também perde de vista seus mestres e aqueles que o precederam em seu caminho.

Explico isso porque raramente alguém atravessa sem amarga queixa.

Pudesse a mente apenas apreender de antemão que o silêncio deve ser completo, certamente essa queixa não surgiria como obstáculo no caminho.

Seu mestre, ou seu predecessor, pode segurar sua mão na dele e lhe oferecer a máxima simpatia de que o coração humano é capaz. Mas quando o silêncio e a escuridão chegam, você perde todo o conhecimento dele; você está só e ele não pode ajudá-lo, não porque seu poder tenha se esvaído, mas porque você invocou seu grande inimigo.

Por seu grande inimigo, quero dizer a si mesmo.

Se você tem o poder de enfrentar sua própria alma na escuridão e no silêncio, terá conquistado o eu físico ou animal que habita apenas na sensação.

Esta afirmação, sinto, parecerá intrincada; mas na realidade é bastante simples.

O homem, quando alcança sua fruição e a civilização está em seu auge, encontra-se entre dois fogos.

Pudesse ele apenas reivindicar sua grande herança, o estorvo da mera vida animal cairia dele sem dificuldade.

Mas ele não faz isso, e assim as raças humanas florescem e então murcham, morrem e decaem da face da terra, por mais esplêndido que tenha sido o desabrochar.

E cabe ao indivíduo fazer esse grande esforço; recusar-se a ser aterrorizado por sua natureza superior, recusar-se a ser puxado de volta por seu eu menor ou mais material.

Todo indivíduo que realiza isso é um redentor da raça.

Ele pode não proclamar seus feitos, pode habitar em segredo e silêncio; mas é um fato que ele forma um elo entre o homem e sua parte divina; entre o conhecido e o desconhecido; entre a agitação do mercado e a quietude dos Himalaias cobertos de neve.

Ele não precisa andar entre os homens para formar esse elo; no astral ele _é_ esse elo, e esse fato o torna um ser de outra ordem em relação ao restante da humanidade.

Mesmo tão cedo no caminho rumo ao conhecimento, quando ele deu apenas o segundo passo, encontra sua base mais firme e torna-se consciente de que é uma parte reconhecida de um todo.

Esta é uma das contradições da vida que ocorrem tão constantemente que fornecem combustível ao escritor de ficção.

O ocultista as encontra muito mais acentuadas à medida que se esforça para viver a vida que escolheu.

À medida que se recolhe em si mesmo e torna-se autossuficiente, descobre-se mais definitivamente tornando-se parte de uma grande maré de pensamento e sentimento definidos.

Quando aprendeu a primeira lição, conquistou a fome do coração e recusou-se a viver do amor dos outros, descobre-se mais capaz de inspirar amor.

Ao lançar a vida fora, ela lhe chega em uma nova forma e com um novo significado.

O mundo sempre foi um lugar com muitas contradições para o homem; quando ele se torna discípulo, descobre que a vida é descritível como uma série de paradoxos.

Isto é um fato na natureza, e a razão para isso é inteligível o suficiente.

A alma do homem "habita como uma estrela à parte", mesmo a do mais vil entre nós; enquanto sua consciência está sob a lei da vida vibratória e sensorial.

Só isso é suficiente para causar aquelas complicações de caráter que são o material para o romancista; todo homem é um mistério, tanto para o amigo quanto para o inimigo, e para si mesmo.

Seus motivos são frequentemente indescobríveis, e ele não pode sondá-los ou saber por que faz isto ou aquilo.

O esforço do discípulo é o de despertar a consciência nessa parte estelar de si mesmo, onde seu poder e divindade jazem adormecidos.

À medida que essa consciência se desperta, as contradições no próprio homem tornam-se mais marcadas do que nunca; e o mesmo ocorre com os paradoxos que ele vivencia.

Pois, é claro, o homem cria sua própria vida; e "aventuras são para os aventureiros" é um daqueles provérbios sábios que são extraídos do fato real e cobrem toda a área da experiência humana.

A pressão sobre a parte divina do homem reage sobre a parte animal.

À medida que a alma silenciosa desperta, ela torna a vida comum do homem mais proposital, mais vital, mais real e responsável.

Para manter os dois exemplos já mencionados, o ocultista que se retirou para sua própria cidadela encontrou sua força; imediatamente ele se torna ciente das exigências do dever sobre ele.

Ele não obtém sua força por direito próprio, mas porque é parte do todo; e assim que está a salvo da vibração da vida e pode permanecer inabalável, o mundo exterior clama a ele para vir e trabalhar nele. Assim com o coração.

Quando ele não deseja mais receber, é chamado a dar abundantemente.

"Luz no Caminho" tem sido chamado de livro de paradoxos, e com toda justiça; o que mais poderia ser, quando trata da experiência pessoal real do discípulo?

Ter adquirido os sentidos astrais de visão e audição; ou em outras palavras, ter alcançado a percepção e aberto as portas da alma, são tarefas gigantescas e podem exigir o sacrifício de muitas encarnações sucessivas.

E, no entanto, quando a vontade alcançou sua força, todo o milagre pode ser realizado em um segundo de tempo.

Então o discípulo não é mais o servo do Tempo.

Esses dois primeiros passos são negativos; isto é, implicam retirada de uma condição atual das coisas em vez de avanço em direção a outra.

Os dois seguintes são ativos, implicando o avanço para outro estado de ser.

III

"ANTES QUE A VOZ POSSA FALAR NA PRESENÇA DOS MESTRES."

A fala é o poder de comunicação; o momento de entrada na vida ativa é marcado por sua conquista.

E agora, antes de prosseguir, deixe-me explicar um pouco a maneira como as regras escritas em "Luz no Caminho" estão organizadas.

As primeiras sete daquelas que são numeradas são subdivisões das duas primeiras regras não numeradas, aquelas com as quais lidei nos dois artigos anteriores.

As regras numeradas foram simplesmente um esforço meu para tornar as não numeradas mais inteligíveis.

De "oito" a "quinze" dessas regras numeradas pertencem a esta regra não numerada que é agora meu texto.

Como eu disse, estas regras são escritas para todos os discípulos, mas para nenhum outro; elas não são de interesse para quaisquer outras pessoas.

Portanto, confio que ninguém mais se dará ao trabalho de ler estes artigos adiante.

As duas primeiras regras, que abrangem toda aquela parte do esforço que exige o uso do bisturi do cirurgião, ampliarei mais adiante se me for solicitado. Mas espera-se que o discípulo lide com uma serpente, seu eu inferior, sem auxílio; que suprima suas paixões e emoções humanas pela força de sua própria vontade.

Ele só pode exigir assistência de um mestre quando isso estiver realizado, ou, de qualquer modo, parcialmente realizado. Caso contrário, as portas e janelas de sua alma estão turvas, cegas e obscurecidas, e nenhum conhecimento pode chegar até ele.

Não é minha intenção, nestes escritos, dizer a um homem como lidar com sua própria alma; estou simplesmente dando, ao discípulo, conhecimento.

O fato de eu não estar escrevendo nem mesmo agora, de modo que todos os que correm possam ler, deve-se a que a supernatureza o impede por suas próprias leis imutáveis.

As quatro regras que escrevi para aqueles no Ocidente que desejam estudá-las são, como já disse, escritas na antecâmara de toda Irmandade viva; posso acrescentar mais, na antecâmara de toda Irmandade viva ou morta, ou Ordem ainda por ser formada.

Quando falo de uma Irmandade ou de uma Ordem, não me refiro a uma constituição arbitrária feita por escoliastas e intelectualistas; refiro-me a um fato real na supernatureza, um estágio de desenvolvimento rumo ao Deus absoluto ou ao Bem.

Durante esse desenvolvimento, o discípulo encontra harmonia, conhecimento puro, verdade pura, em diferentes graus, e, à medida que adentra esses graus, descobre-se tornando parte do que poderia ser grosseiramente descrito como uma camada da consciência humana.

Ele encontra seus iguais, homens de seu próprio caráter altruísta, e com eles sua associação torna-se permanente e indissolúvel, porque fundada numa semelhança vital de natureza.

A eles ele se compromete por votos que não necessitam de expressão ou estrutura em palavras comuns.

Este é um aspecto do que quero dizer com uma Irmandade.

Se as primeiras regras forem conquistadas, o discípulo se vê de pé no limiar.

Então, se sua vontade for suficientemente resoluta, seu poder de fala surge; um poder duplo.

Pois, à medida que agora avança, ele se vê entrando num estado de florescimento, onde cada botão que se abre lança seus vários raios ou pétalas.

Se ele deve exercer seu novo dom, deve usá-lo em seu caráter duplo.

Ele encontra em si mesmo o poder de falar na presença dos mestres; em outras palavras, ele tem o direito de exigir contato com o elemento mais divino daquele estado de consciência no qual adentrou.

Mas ele se vê compelido, pela natureza de sua posição, a agir de duas maneiras ao mesmo tempo.

Ele não pode enviar sua voz às alturas onde se assentam os deuses até que tenha penetrado nos lugares profundos onde sua luz não brilha de modo algum.

Ele caiu sob o jugo de uma lei de ferro.

Se ele exige tornar-se um neófito, torna-se imediatamente um servo.

Contudo, seu serviço é sublime, se apenas pelo caráter daqueles que o compartilham. Pois os mestres também são servos; eles servem e reivindicam sua recompensa depois.

Parte de seu serviço é permitir que seu conhecimento o toque; seu primeiro ato de serviço é dar um pouco desse conhecimento àqueles que ainda não estão aptos a estar onde ele está.

Esta não é uma decisão arbitrária, feita por qualquer mestre ou professor ou qualquer pessoa desse tipo, por mais divina que seja.

É uma lei daquela vida na qual o discípulo adentrou.

Portanto, foi escrito na porta interna das lojas da antiga Fraternidade Egípcia: "o trabalhador é digno do seu salário". "Pedi e recebereis" soa como algo fácil e simples demais para ser crível.

Mas o discípulo não pode "pedir" no sentido místico em que a palavra é usada nesta escritura, até que tenha alcançado o poder de ajudar os outros.

Por que isso? A afirmação tem um som dogmático demais?

É dogmático demais dizer que um homem deve ter ponto de apoio antes de poder saltar? A posição é a mesma.

Se ajuda é dada, se trabalho é feito, então há uma reivindicação real — não o que chamamos de reivindicação pessoal de pagamento, mas a reivindicação da co-natureza.

Os divinos dão; eles exigem que você também dê antes de poder ser de seu parentesco.

Esta lei é descoberta assim que o discípulo se esforça para falar.

Pois a fala é um dom que vem apenas ao discípulo de poder e conhecimento.

O espiritualista entra no mundo psíquico-astral, mas não encontra ali nenhuma fala certa, a menos que imediatamente a reivindique e continue a fazê-lo. Se ele está interessado em "fenômenos", ou na mera circunstância e acidente da vida astral, então ele não entra em nenhum raio direto de pensamento ou propósito; ele meramente existe e se diverte na vida astral, assim como existiu e se divertiu na vida física.

Certamente há uma ou duas lições simples que o psíquico-astral pode lhe ensinar, assim como há lições simples que a vida material e intelectual lhe ensina.

E essas lições têm de ser aprendidas; o homem que se propõe a entrar na vida do discípulo sem ter aprendido as lições iniciais e simples deve sempre sofrer por sua ignorância.

Elas são vitais e têm de ser estudadas de maneira vital; experimentadas de ponta a ponta, repetidas vezes, para que cada parte da natureza tenha sido penetrada por elas.

Voltando.

Ao reivindicar o poder da fala, como é chamado, o Neófito clama ao Grande Ser que está à frente no raio de conhecimento no qual ele entrou, para que lhe dê orientação.

Quando ele faz isso, sua voz é lançada de volta pelo poder que ele abordou e ecoa até os recessos profundos da ignorância humana.

De maneira confusa e indistinta, a notícia de que há conhecimento e um poder benéfico que ensina é levada a tantos homens quantos queiram ouvi-la. Nenhum discípulo pode cruzar o limiar sem comunicar essa notícia e registrá-la de alguma forma.

Ele fica horrorizado com a maneira imperfeita e despreparada pela qual fez isso; e então vem o desejo de fazê-lo bem, e com o desejo de assim ajudar os outros vem o poder.

Pois é um desejo puro, este que sobre ele sobrevém; ele não pode obter crédito, glória ou recompensa pessoal ao cumpri-lo. E, portanto, ele obtém o poder de cumpri-lo.

A história de todo o passado, até onde podemos rastreá-la, mostra muito claramente que não há crédito, glória nem recompensa a serem ganhos por esta primeira tarefa que é dada ao Neófito.

Os místicos sempre foram ridicularizados, e os videntes, desacreditados; aqueles que tiveram o poder adicional do intelecto deixaram para a posteridade seu registro escrito, que para a maioria dos homens parece sem sentido e visionário, mesmo quando os autores têm a vantagem de falar de um passado remoto.

O discípulo que empreende a tarefa, secretamente esperando fama ou sucesso, para aparecer como mestre e apóstolo diante do mundo, fracassa antes mesmo de sua tarefa ser tentada, e sua hipocrisia oculta envenena sua própria alma e as almas daqueles que ele toca.

Ele está secretamente adorando a si mesmo, e essa prática idólatra deve trazer sua própria recompensa.

O discípulo que tem o poder de entrada e é forte o bastante para transpor cada barreira, quando a mensagem divina chegar ao seu espírito, esquecer-se-á completamente de si mesmo na nova consciência que sobre ele recai.

Se esse contato elevado puder realmente despertá-lo, ele se torna como um dos divinos em seu desejo de dar em vez de tomar, em sua vontade de ajudar em vez de ser ajudado, em sua resolução de alimentar os famintos em vez de receber o maná do Céu para si mesmo.

Sua natureza é transformada, e o egoísmo que impulsiona as ações dos homens na vida comum de repente o abandona.

IV

"ANTES QUE A VOZ POSSA FALAR NA PRESENÇA DOS MESTRES, ELA DEVE TER PERDIDO O PODER DE FERIR."

Aqueles que dão apenas atenção passageira e superficial ao assunto do ocultismo — e o seu nome é Legião — perguntam constantemente por que, se existem adeptos na vida, eles não aparecem no mundo e mostram seu poder.

Que o corpo principal desses sábios seja compreendido como habitando para além dos refúgios do Himalaia parece ser prova suficiente de que são apenas figuras de palha.

De outro modo, por que colocá-los tão longe?

Infelizmente, a Natureza fez isso, e não a escolha ou arranjo pessoal.

Existem certos pontos na Terra onde o avanço da "civilização" não é sentido, e a febre do século XIX é mantida à distância.

Nesses lugares favorecidos há sempre tempo, sempre oportunidade, para as realidades da vida; eles não são sufocados pelas atividades de uma sociedade informe, amante do dinheiro e buscadora de prazeres.

Enquanto houver adeptos sobre a Terra, a Terra deve preservar para eles lugares de reclusão.

Este é um fato na natureza que é apenas uma expressão externa de um fato profundo na supernatureza.

A demanda do neófito permanece não ouvida até que a voz na qual ela é proferida tenha perdido o poder de ferir.

Isso ocorre porque a vida divino-astral[A] é um lugar no qual a ordem reina, assim como ocorre na vida natural.

Há, é claro, sempre o centro e a circunferência, como há na natureza.

Perto do coração central da vida, em qualquer plano, há conhecimento, ali a ordem reina completamente; e o caos torna turva e confusa a margem externa do círculo.

De fato, a vida em toda forma guarda uma semelhança mais ou menos forte com uma escola filosófica.

Há sempre os devotos do conhecimento que esquecem suas próprias vidas em sua busca por ele; há sempre a multidão frívola que vai e vem — de tais, Epicteto disse que era [tão] fácil ensinar-lhes filosofia quanto comer creme com um garfo.

O mesmo estado existe na vida superastral; e o adepto tem ali uma reclusão ainda mais profunda e mais íntima para habitar.

Esse lugar de retiro é tão seguro, tão abrigado, que nenhum som que contenha discordância pode alcançar seus ouvidos.

Por que isso deveria ser assim, será perguntado de imediato, se ele é um ser de tão grandes poderes como aqueles que creem em sua existência afirmam? A resposta parece muito evidente.

Ele serve a humanidade e se identifica com o mundo inteiro; está pronto para fazer sacrifício vicário por ele a qualquer momento—_vivendo, não morrendo por ele_. Por que não deveria morrer por ele? Porque ele é parte do grande todo, e uma das partes mais valiosas dele. Porque ele vive sob leis de ordem que não deseja quebrar.

Sua vida não é sua, mas sim a das forças que trabalham atrás dele.

Ele é a flor da humanidade, o broto que contém a semente divina.

Ele é, em sua própria pessoa, um tesouro da natureza universal, que é guardado e protegido para que a fruição seja aperfeiçoada.

É somente em períodos definidos da história do mundo que ele é permitido ir entre o rebanho dos homens como seu redentor.

Mas para aqueles que têm o poder de se separar desse rebanho, ele está sempre à mão.

E para aqueles que são fortes o suficiente para conquistar os vícios da natureza humana pessoal, conforme exposto nestas quatro regras, ele está conscientemente à mão, facilmente reconhecido, pronto para responder.

[Nota de Rodapé A: Naturalmente, todo ocultista sabe, lendo Eliphas Lévi e outros autores, que o plano "astral" é um plano de forças não equalizadas, e que um estado de confusão necessariamente prevalece.

Mas isso não se aplica ao plano "astral divino", que é um plano onde a sabedoria, e portanto a ordem, prevalece.]

Mas essa conquista do eu implica uma destruição de qualidades que a maioria dos homens considera não apenas indestrutíveis, mas desejáveis.

O "poder de ferir" inclui muito do que os homens valorizam, não apenas em si mesmos, mas nos outros.

O instinto de autodefesa e de autopreservação faz parte disso; a ideia de que alguém tem algum direito ou direitos, seja como cidadão, homem ou indivíduo, a agradável consciência de respeito próprio e de virtude.

Estas são palavras duras para muitos; contudo, são verdadeiras.

Pois estas palavras que escrevo agora, e aquelas que escrevi sobre este assunto, não são de modo algum minhas.

Elas são extraídas das tradições da loja da grande Fraternidade, que outrora foi o esplendor secreto do Egito.

As regras escritas em sua antecâmara eram as mesmas que agora estão escritas na antecâmara das escolas existentes.

Através de todos os tempos, os sábios viveram separados da massa.

E mesmo quando algum propósito ou objetivo temporário induz um deles a vir para o meio da vida humana, seu isolamento e segurança são preservados tão completamente como sempre.

É parte de sua herança, parte de sua posição; ele tem um título real sobre isso, e não pode deixá-lo de lado mais do que o Duque de Westminster pode dizer que não escolhe ser o Duque de Westminster.

Nas várias grandes cidades do mundo, um adepto vive por um tempo de tempos em tempos, ou talvez apenas passa por elas; mas todos são ocasionalmente auxiliados pelo poder real e pela presença de um desses homens.

Aqui em Londres, como em Paris e São Petersburgo, há homens em alto desenvolvimento.

Mas eles são conhecidos apenas como místicos por aqueles que têm o poder de reconhecer; o poder dado pela conquista do eu.

De outro modo, como poderiam existir, mesmo por uma hora, em tal atmosfera mental e psíquica como a criada pela confusão e desordem de uma cidade? A menos que protegidos e tornados seguros, seu próprio crescimento seria interferido, seu trabalho prejudicado.

E o neófito pode encontrar um adepto em carne e osso, pode viver na mesma casa que ele, e ainda assim ser incapaz de reconhecê-lo, e incapaz de fazer sua própria voz ser ouvida por ele.

Pois nenhuma proximidade no espaço, nenhuma intimidade de relações, nenhuma convivência diária pode eliminar as leis inexoráveis que conferem ao adepto o seu isolamento.

Nenhuma voz penetra em seu ouvido interior até que se torne uma voz divina, uma voz que não dá expressão aos clamores do eu.

Qualquer apelo menor seria tão inútil, tão desperdício de energia e poder, quanto ensinar o alfabeto a meras crianças que estão aprendendo suas letras por um professor de filologia.

Até que um homem se torne, de coração e espírito, um discípulo, ele não existe para aqueles que são mestres de discípulos.

E ele se torna isso por um único método: a rendição de sua humanidade pessoal.

Para que a voz tenha perdido o poder de ferir, um homem deve ter alcançado o ponto em que se vê apenas como um das vastas multidões que vivem; um dos grãos de areia levados de um lado para outro pelo mar da existência vibratória.

Diz-se que cada grão de areia no leito oceânico é, por sua vez, levado à praia e permanece por um momento sob a luz do sol.

Assim também com os seres humanos: eles são impelidos de um lado para outro por uma grande força, e cada um, por sua vez, encontra os raios de sol sobre si.

Quando um homem é capaz de considerar sua própria vida como parte de um todo como este, ele não mais lutará para obter algo para si mesmo.

Esta é a rendição dos direitos pessoais.

O homem comum espera, não partilhar fortunas iguais com o resto do mundo, mas em alguns pontos, pelos quais se importa, sair-se melhor do que os outros.

O discípulo não espera isso.

Portanto, ainda que seja, como Epicteto, um escravo acorrentado, não tem palavra a dizer sobre isso. Ele sabe que a roda da vida gira incessantemente.

Burne Jones o mostrou em sua maravilhosa pintura — a roda gira, e nela estão amarrados o rico e o pobre, o grande e o pequeno — cada um tem seu momento de boa fortuna quando a roda o traz ao topo — o Rei sobe e cai, o poeta é _festejado_ e esquecido, o escravo é feliz e depois descartado.

Cada um, por sua vez, é esmagado enquanto a roda gira. O discípulo sabe que assim é, e embora seja seu dever aproveitar ao máximo a vida que é sua, ele nem se queixa dela nem se exalta com ela, nem reclama contra a melhor fortuna dos outros.

Todos igualmente, como ele bem sabe, estão apenas aprendendo uma lição; e ele sorri do socialista e do reformador que se esforçam pela força bruta para reorganizar circunstâncias que surgem das forças da própria natureza humana.

Isso é apenas dar pontapés contra os espinhos; um desperdício de vida e energia.

Ao compreender isso, um homem renuncia aos seus imaginários direitos individuais, de qualquer espécie.

Isso remove um aguilhão agudo que é comum a todos os homens ordinários.

Quando o discípulo reconheceu plenamente que o próprio pensamento de direitos individuais é apenas o resultado da qualidade venenosa em si mesmo, que é o sibilar da serpente do eu que envenena com seu ferrão a sua própria vida e a vida daqueles ao seu redor, então ele está pronto para participar de uma cerimônia anual que está aberta a todos os neófitos que estão preparados para ela. Todas as armas de defesa e ataque são abandonadas; todas as armas da mente e do coração, e do cérebro, e do espírito.

Nunca mais outro homem pode ser considerado como uma pessoa que possa ser criticada ou condenada; nunca mais o neófito pode levantar sua voz em autodefesa ou desculpa.

Dessa cerimônia ele retorna ao mundo tão indefeso, tão desprotegido, quanto uma criança recém-nascida.

Isso, de fato, é o que ele é. Ele começou a renascer no plano superior de vida, aquele planalto arejado e bem iluminado de onde os olhos veem inteligentemente e contemplam o mundo com uma nova percepção.

Disse eu, um pouco atrás, que após renunciar ao senso de direitos individuais, o discípulo deve renunciar também ao senso de amor-próprio e de virtude.

Isso pode parecer uma doutrina terrível, mas todos os ocultistas sabem bem que não é uma doutrina, e sim um fato.

Aquele que se julga mais santo que outro, aquele que sente orgulho de sua própria isenção de vícios ou tolices, aquele que se crê sábio, ou de qualquer modo superior a seus semelhantes, é incapaz do discipulado.

O homem deve tornar-se como uma criancinha antes de poder entrar no reino dos céus.

Virtude e sabedoria são coisas sublimes; mas se criam orgulho e uma consciência de separação do restante da humanidade na mente de um homem, então são apenas as serpentes do eu reaparecendo sob uma forma mais sutil.

A qualquer momento ele pode reassumir sua forma grosseira e picar tão ferozmente quanto quando inspirou as ações de um assassino que mata por ganância ou ódio, ou de um político que sacrifica a massa em prol de seus próprios interesses ou dos de seu partido.

Na verdade, ter perdido o poder de ferir implica que a serpente não está apenas atordoada, mas morta.

Quando está meramente entorpecida ou adormecida, ela desperta novamente e o discípulo usa seu conhecimento e seu poder para seus próprios fins, sendo então um aluno dos muitos mestres da arte negra, pois o caminho da destruição é muito largo e fácil, e a via pode ser encontrada de olhos vendados.

Que esse é o caminho da destruição é evidente, pois quando um homem começa a viver para si mesmo, ele estreita seu horizonte continuamente até que, por fim, o feroz impulso para dentro lhe deixa apenas o espaço de uma cabeça de alfinete para habitar. Todos nós já vimos esse fenômeno ocorrer na vida comum.

Um homem que se torna egoísta isola-se, torna-se menos interessante e menos agradável aos outros.

A visão é terrível, e as pessoas por fim se afastam de uma pessoa muito egoísta, como de uma fera predadora.

Quanto mais terrível é quando isso ocorre no plano mais avançado da vida, com os poderes acrescidos do conhecimento, e através do maior alcance das sucessivas encarnações!

Portanto, eu digo: pause e pense bem no limiar.

Pois se a demanda do neófito é feita sem a purificação completa, ela não penetrará o recolhimento do adepto divino, mas evocará as forças terríveis que acompanham o lado negro de nossa natureza humana.

V

"ANTES QUE A ALMA POSSA PERMANECER NA PRESENÇA DOS MESTRES, SEUS PÉS DEVEM SER LAVADOS NO SANGUE DO CORAÇÃO."

A palavra alma, aqui usada, significa a alma divina, ou "espírito estelar".

"Poder permanecer é ter confiança"; e ter confiança significa que o discípulo está seguro de si mesmo, que ele rendeu suas emoções, seu próprio eu, até mesmo sua humanidade; que é incapaz de medo e inconsciente da dor; que toda a sua consciência está centrada na vida divina, que é expressa simbolicamente pelo termo "os Mestres"; que ele não tem olhos, nem ouvidos, nem fala, nem poder, exceto no e para o raio divino sobre o qual seu sentido mais elevado tocou.

Então ele é destemido, livre do sofrimento, livre da ansiedade ou do desânimo; sua alma permanece sem encolher-se ou sem desejo de adiamento, no pleno esplendor da luz divina que penetra todo o seu ser.

Então ele entrou em sua herança e pode reivindicar seu parentesco com os mestres dos homens; ele está ereto, ergueu a cabeça, respira o mesmo ar que eles respiram.

Mas antes que lhe seja de qualquer modo possível fazer isso, os pés da alma devem ser lavados no sangue do coração.

O sacrifício, ou a entrega do coração do homem e de suas emoções, é a primeira das regras; envolve o "atingir de um equilíbrio que não pode ser abalado pela emoção pessoal". Isso é feito pelo filósofo estoico; ele também se coloca à parte e olha com equanimidade para seus próprios sofrimentos, bem como para os dos outros.

Da mesma forma que "lágrimas", na linguagem dos ocultistas, expressa a alma da emoção, não sua aparência material, assim o sangue expressa, não aquele sangue que é essencial à vida física, mas o princípio vital criativo na natureza do homem, que o impele à vida humana a fim de experimentar dor e prazer, alegria e tristeza.

Quando ele deixou o sangue fluir do coração, ele se apresenta diante dos Mestres como um espírito puro que não mais encarna por causa da emoção e da experiência.

Através de grandes ciclos de tempo, encarnações sucessivas em matéria grosseira podem ainda ser seu destino; mas ele não mais as deseja, o desejo rude de viver partiu dele.

Quando ele assume a forma humana na carne, fá-lo na busca de um objetivo divino, para realizar a obra dos "Mestres", e por nenhum outro fim.

Ele não busca nem prazer nem dor, não pede céu algum e não teme inferno algum; contudo, ele entrou em uma grande herança que não é tanto uma compensação por essas coisas entregues, mas um estado que simplesmente apaga a memória delas.

Ele vive agora não no mundo, mas com ele: seu horizonte se estendeu até a largura de todo o universo.

CARMA

Considerai comigo que a existência individual é uma corda que se estende do infinito ao infinito e não tem fim nem começo, nem é capaz de ser rompida.

Essa corda é formada de inúmeros fios finos, que, juntos e bem próximos, formam sua espessura.

Esses fios são incolores, são perfeitos em suas qualidades de retidão, força e nivelamento.

Essa corda, passando como passa por todos os lugares, sofre estranhos acidentes.

Muitas vezes um fio é preso e se torna aderido, ou talvez seja apenas violentamente arrancado de seu caminho regular.

Então, por um grande tempo, ele fica desordenado, e desordena o todo.

Às vezes, um é manchado com sujeira ou com cor, e não apenas a mancha se estende além do ponto de contato, mas descolore outros dos fios.

E lembrai-vos de que os fios são vivos — são como fios elétricos, mais ainda, são como nervos vibrantes.

Até onde, então, a mancha, o arrastar torto, deve ser comunicado! Mas, eventualmente, os longos fios, os fios vivos que em sua continuidade ininterrupta formam o indivíduo, passam da sombra para o brilho.

Então os fios não são mais incolores, mas dourados; mais uma vez eles se deitam juntos, nivelados.

Mais uma vez a harmonia é estabelecida entre eles; e dessa harmonia, dentro da harmonia maior, é percebida.

Essa ilustração apresenta apenas uma pequena porção — um único lado da verdade: é menos que um fragmento.

Contudo, meditai sobre ela; com seu auxílio podeis ser levado a perceber mais.

O que é necessário primeiro compreender não é que o futuro seja arbitrariamente formado por atos separados do presente, mas que todo o futuro está em continuidade ininterrupta com o presente, assim como o presente está com o passado.

Em um plano, de um ponto de vista, a ilustração da corda é correta.

Diz-se que um pouco de atenção ao ocultismo produz grandes resultados kármicos.

Isso porque é impossível dar qualquer atenção ao ocultismo sem fazer uma escolha definitiva entre o que é comumente chamado de bem e mal.

O primeiro passo no ocultismo leva o estudante à árvore do conhecimento.

Ele deve colher e comer; deve escolher.

Não mais é capaz da indecisão da ignorância.

Ele segue adiante, seja pelo caminho do bem, seja pelo caminho do mal.

E dar um passo definido e consciente, ainda que apenas um, em qualquer dos caminhos, produz grandes resultados kármicos.

A massa dos homens caminha vacilante, incerta quanto à meta que almeja; seu padrão de vida é indefinido; consequentemente, seu Karma opera de maneira confusa.

Mas uma vez alcançado o limiar do conhecimento, a confusão começa a diminuir e, consequentemente, os resultados kármicos aumentam enormemente, porque todos estão agindo na mesma direção em todos os diferentes planos: pois o ocultista não pode ser hesitante, nem pode retornar quando já transpôs o limiar.

Essas coisas são tão impossíveis quanto o homem voltar a ser criança.

A individualidade aproximou-se do estado de responsabilidade em razão do crescimento; não pode recuar dele.

Aquele que desejasse escapar da servidão do Karma deve elevar sua individualidade da sombra para o brilho; deve elevar tanto sua existência que esses fios não entrem em contato com substâncias que os sujem, não se tornem tão presos a ponto de serem puxados para o torto.

Ele simplesmente se eleva para fora da região em que o Karma opera.

Ele não abandona a existência que está vivenciando por causa disso.

O chão pode ser áspero e sujo, ou cheio de flores ricas cujo pólen mancha, e de substâncias doces que se agarram e se tornam apegos—mas acima há sempre o céu livre.

Aquele que deseja ser sem Karma deve olhar para o ar como seu lar; e depois disso, para o éter.

Aquele que deseja formar bom Karma encontrará muitas confusões e, no esforço de semear rica semente para sua própria colheita, poderá plantar mil ervas daninhas, e entre elas a gigante.

Deseje não semear semente alguma para sua própria colheita; deseje apenas semear aquela semente cujo fruto alimentará o mundo.

Você é parte do mundo; ao dar-lhe alimento, alimenta a si mesmo.

Contudo, mesmo nesse pensamento espreita um grande perigo que se lança adiante e enfrenta o discípulo que, por muito tempo, julgou estar trabalhando para o bem, enquanto em sua alma mais íntima percebia apenas o mal; isto é, ele julgou estar pretendendo grande benefício ao mundo enquanto, o tempo todo, abraçou inconscientemente o pensamento do Karma, e o grande benefício pelo qual trabalha é para si mesmo.

Um homem pode recusar-se a permitir-se pensar em recompensa.

Mas nessa própria recusa vê-se o fato de que a recompensa é desejada.

E é inútil que o discípulo se esforce para aprender por meio de conter-se a si mesmo.

A alma deve estar desimpedida, os desejos livres.

Mas até que estejam fixados apenas naquele estado em que não há recompensa nem punição, bem nem mal, é em vão que ele se esforça.

Ele pode parecer fazer grande progresso, mas um dia se encontrará face a face com sua própria alma e reconhecerá que, ao chegar à árvore do conhecimento, escolheu o fruto amargo e não o doce; e então o véu cairá por completo, e ele renunciará à sua liberdade e se tornará escravo do desejo.

Portanto, sede advertidos, vós que apenas vos voltais para a vida do ocultismo.

Sabei agora que não há cura para o desejo, não há cura para o amor à recompensa, não há cura para a miséria do anseio, senão em fixar a visão e a audição naquilo que é invisível e silencioso.

Começai mesmo agora a praticar isso, e assim mil serpentes serão afastadas do vosso caminho.

Vivei no eterno.

As operações das leis reais do Karma não devem ser estudadas até que o discípulo tenha alcançado o ponto em que elas não mais o afetem.

O iniciado tem o direito de exigir os segredos da natureza e de conhecer as regras que governam a vida humana.

Ele obtém esse direito por ter escapado dos limites da natureza e por ter se libertado das regras que governam a vida humana.

Ele se tornou uma porção reconhecida do elemento divino e não é mais afetado por aquilo que é temporário.

Ele então obtém o conhecimento das leis que governam as condições temporárias.

Portanto, vós que desejais compreender as leis do Karma, tentai primeiro libertar-vos dessas leis; e isso só pode ser feito fixando vossa atenção naquilo que não é afetado por tais leis.